二、从简以享受生活
我们知道简的相对语是繁，人生在世的根本其实不是繁而是要简，简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。司马谈论六家要旨时曾总结说：道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”。也就是说从简而行才能健康心身。庄子说：达生之情者，不务生之所无以为。《坐忘论》中则说：夫人之生也，必营于事物。事物称万，不独委于一人。知生之有分，不务分之所无；识事之所当，不任事之非当。任非当则伤于智力，务过分则弊于形神。身且不安，何能及道？是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药。众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚。蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！是故，于生无所要用者，并须去之；于生之用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人。虽少犹累，而况多乎。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。由此可见，简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃一切牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”说的就是这个道理。
简才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”一贯以崇尚金钱和成功着称于世的美国人，也对过去的价值观产生怀疑和厌倦，不少人甚至宁可放弃高收入和为事业疲于奔命的生活方式，而选择少赚钱、少消费和求得快速成功，换取更多的自由时间，去过一种比较轻松的生活。阅读有价值的书籍，写诗，唱歌，欣赏艺术，学习新语言，到公园散步，去大海游泳，观看日出及日落，或去听小鸟唱歌——这种诗意而浪漫的生活方式看上去简单无比，实行起来却无比艰难。我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的，就像《道德经》中所说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”这些话语让人们体悟，生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
三、从朴以真爱生活
《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。朴的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。梁启超先生曾说：“天下之大患，在有智慧之人耽溺于私欲，日出其智慧以扩张其溪壑无厌的物质生活，……道家欲救此病，故以‘见素抱朴，少私寡欲’为教”。
治身返“朴”以归真，治世之道亦当归于“朴”。《道德经》第三十七章中称“吾将镇之以无名之朴”，第五十七章中又说“我无欲，而民自朴”。执政者将“朴”作为治政原则之一，则民众也因此可以保持自然和朴实了。《南华真经》称“同乎无欲，是谓素朴”，认为执政者要“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”。就是自身要静，行为要随道的规律，动静都要无为，使天下和自身都达到朴素的天然本性，这样天下就无人能与之争夺。从道的人则应“雕琢复朴，块然独以其形立”，就是去除对本性的雕琢，恢复纯朴的本质，以自己本来的形象独立于世。《淮南子》也将“朴”视为“道”的重要特性，称“朴至大者无形状，道至眇者无度量”。在天地初辟，万物未生之时，世界就是“混沌为朴”的。万物生成以后，“朴散而为器”，因此，治政的人要“澹然无欲而民自朴”，从道的人应该“偃其聪明而抱其太素”。
庄子提出了返归淳朴的措施。从原则上讲，就是“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。”即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。这样“谨守而勿失，是谓反其真”。
四、从和以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和谐”这一概念的提出，诚如当代着名学者季羡林先生所说，“是我们中华民族送给全世界的一个伟大的礼物”。因此，在今年的“国际道德经论坛”上，大会的主题就是“和谐世界，以道相通”。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。（来源：道教之音 作者张继禹道长）
