论老子的和谐观

2011年05月20日

    和谐，是道教追求的理想境界，从先秦开始，道家即对这一理念展开了阐述。尤其是在处理人与社会、人与自然关系方面，和谐的思想得到了充分的表现。这里，就老子的和谐观及其普世价值而论，以求证于学界。

    在《道德经》一书中，“和”字共见八处，“合”字亦有三处，如曰：“音声相和”、“和其光”、“知和曰常”、“和大怨”、“冲气以为和”、“天地相合”。曰：“道生一、一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道之所以能化生万物，是因为道蕴涵着阴阳两个相反方面，宇宙万物都包含着阴阳正负两个方面，阴阳的互相摇荡、互相作用，而形成和。和是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。

    和，作为阴阳本体之道，是一种自然而然的常态。老子说：“含德之厚，比于赤字……终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。”在这里，老子通过对婴儿（赤字）的赞美，形象地表达了他所追求的理想。在他看来，婴儿能静、和、柔，而不离开自己的自然无为的本性。这种本性就是厚德，就是大道的体现。婴儿天真无瑕，无所用心。智能未开，也没有奸巧诈为，纯任自然生长。他与世无争，与人无恶，故百虫众人均不伤害于他。他对外无所怒，无所求，是弱与强、内与外、刚与柔、道与德的最自然的和合统一。在这种和谐统一中，已含有对立的萌芽。婴儿混沌无知，与天地和合为一。他专自然之气，以达到柔和大同的境地，故老子曰：“专气致柔，能婴儿乎！”婴儿之所以辟诸害而自生自长，关键在于他“无心害物，物亦无心害之。”其德性至厚，“充纯气之守，通乎物之所造，而其和大同于物者，夫孰能害之。”当然，在老子看来，婴儿之所以能够如此完美，是因为他保持了“和谐”的最高境界。而这种至善尽美的和，正是大道的常态、永恒不变的本体。

    在人事关系方面，和谐亦是处理各种矛盾的基本原则。老子说：“挫其锐。解其纷，和其光，同其尘。”所谓“锐”，即锐利、锋利，如尖刀利矛，伤人而无不快。所谓“纷”，本指丝带。因其丝多杂乱，引申为纠纷、争执。人间事物始终处于争执、纠纷之中，或利或害，为人际问题中的关键。老子希望以和为贵，故曰挫锐解纷。

    在治理国家方面，和谐也可发挥巨大的作用。正如杜光庭所说：“理国用冲和之道，则无争锐之情，以伤于物；无劳扰之事，以伤于人。不伤于物，则万国来庭，四夷响化，兵革不起，怨争不兴，不尚于拓土开疆，凌弱暴寡。不伤于人，则使之以时，赋役轻省，家给人足矣。理身者解纷挫锐，外无侵竞，内抱清虚，神泰身安，恬然自适矣。约人以明道者，明人必姿于道也。”（见刘惟永《道德真经集义》卷九引）即是主张以和平方式，来处理国与国之间的关系。

    在处理战争与和平两者的关系方面，维护和平是促进社会发展的基本前提。历史的经验告诉我们，没有一个和平的国际环境，各个国家的经济发展和社会进步都难以实现。同时，各国的发展和繁荣又是世界和平的有力保障。第二次世界大战后，世界和平之所以能够维持，一个重要的因素就是世界经济的迅速发展及其多元化的趋势。显然，在进入二十一世纪的新千年中，和平仍然是全人类最关注的问题，因为它是人类社会与文明得以延续与发展的基础。换而言之，和平是前提，发展是核心，促进全世界共同发展，是当代社会面临的历史性任务。