禅借茶道显，茶倚禅生香

2014年06月10日

    我有一首诗是这样写的“禅借茶道显，茶倚禅生香。”这就是佛教的禅与茶的关系。“禅茶一味”的禅茶文化，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，也是中国佛教对世界文明的一大贡献。

    说起佛教与茶的渊源，可以追溯到两千多年前。
    早在公元前52年西汉年间，吴理真在四川蒙顶山种下七株茶树，从此开创了世界上人工种植茶叶的先河，因此他被尊称为“茶祖”。到了公元前4年，佛教传入中国后，吴理真便在蒙顶山剃度修行，亦佛亦茶，首创“佛茶一家”，他被后人尊称为甘露禅师。
    到了晋朝，据《晋书·艺术传》和后世编写的《梁高僧专》所载，都提到东晋僧人单道开在邺城(今河北临漳)昭德寺坐禅修行，经常饮用一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮，名曰“茶苏”的饮料。这是早期关于僧人饮茶的正式记载。另外呢，净土宗初祖慧远大师也对中国的茶文化有很大贡献。《庐山乃志》中记载：“晋朝以来，寺观庙宇僧人相继种植。”相传慧远将野生的庐山云雾茶改造为家生茶，他经常以自种自制的茶款待陶渊明等好友。
    唐朝禅宗大兴，佛教对茶文化的影响就更大了。唐代封演的《封氏闻见记》中这样描述：“茶，南人好饮之，北人不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不昔食，皆许其饮茶；人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧，渐至京邑，城市多开店铺，煎茶卖之。”由此可见，北方的饮茶习惯是借着禅宗的兴盛而发展起来的。茶叶的南北贸易也随之迅速兴旺起来，茶叶从南方产地源源北上，“舟车相继、所在山积”。禅宗对茶的推广作用，是相当大的。
    佛教对茶文化的另一个突出贡献就是种茶，古代多数名茶都与佛门有关。佛教寺院多在云雾缭绕的深山幽谷，雨量充沛，土层深厚，最适宜茶树生长。尤其是禅宗，倡导“农禅结合”自给自足的修行方式，寺院栽茶、制茶成为一种很普遍的现象。崇山峻岭原有大量野生茶树，为僧人开辟新茶园创造了条件，所以素有“天下名山僧占多”、“自古高山出好茶”的谚语。最早的茶园，也大多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
    僧人种茶、采茶、制茶，主要用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等。很多茶中珍品，均有僧人创制，流传至今。例如四川蒙山茶，相传为汉代甘露普慧禅师亲手所植，有“仙茶”之誉；武夷岩茶，是乌龙茶的始祖。宋元以来，该茶以寺院所制最为得法，因此当地多以僧人为茶师；江苏洞庭山水月院僧人擅长制茶，出产以寺院命名的“水月茶”，即今有名的碧螺春茶；普陀山的普茶、黄山的云雾茶、大理的威通茶、天台万年寺的罗汉供茶、杭州法镜寺的香林茶等，也都是僧人创制、流传而出的珍品。此外，浙江云和县惠明寺的“惠明茶”具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点。它曾以优异的质量在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。
    唐朝有两位大师对中国的禅文化和茶文化有非常重要的影响。一位是禅文化大师赵州和尚从谂（shěn）禅师，他幼年出家，后得法于南泉普愿禅师，为禅宗六祖惠能大师之后的第四代传人。他八十几岁还坚持行脚参学，足迹遍布河北、江西、湖南、湖北、浙江、安徽等地，后来在赵州驻锡观音院，弘扬禅法达40年，僧俗共仰，为丛林楷模，人称“赵州古佛”。赵州和尚有一个著名的公案“吃茶去”——从谂和尚问一位刚到观音院参访的僧人：“曾到过这里么？”那僧答：“曾来过。”从谂和尚说：“吃茶去。”从谂和尚又问另一位僧人：“曾到过这里么？”答：“没到过。”从谂和尚还是说：“吃茶去。”当时在场的观音院院主不解其意，问赵州从谂和尚：“为什么曾到过这里的叫吃茶去，不曾到的也叫吃茶去？”从谂和尚大呼：“院主！”院主回答：“在！”从谂和尚说：“你不会老僧意，吃茶去！”他为什么这样回答，大家一起参！
    另外一位是茶文化大师陆羽，他被后世誉为“茶仙”、尊为“茶圣”、祀为“茶神”。陆羽生于唐开元二十一年，自小是孤儿，呱呱落地便被弃于湖边，被竟陵龙盖寺的住持智积禅师捡回寺院暂为收养。12岁时他离开寺院，28岁后长住湖州标山一带，交了个和尚朋友，就是诗僧皎然。陆羽自幼跟随智积禅师，积公煮得一手好茶，陆羽从他那里学得了茶艺之术，并迷上了这门技艺。在他48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专着《茶经》。这部书的完成与他长期在茶区生活有关，但更主要得益于佛门经历。《茶经》主要是对中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。
    唐宋之际，儒释道三教互相渗透，互相融合，“三教合一”共同发展，唐朝对“三教”始终采取了兼收并容的方针。宋代著名临济宗禅师圆悟克勤，在湖南夹山完成“禅门第一书”《碧岩录》的撰写，并悟出禅茶一味之道。从他提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随，饮茶和禅宗修行之间的关系越来越密切。僧人从最初以饮茶醒脑、提神坐禅，发展到开辟茶园种茶、采茶、制茶，直至以茶助道，品茶参禅、禅修茶道、禅茶一味。
    唐朝中后期和宋朝，这种结合更加紧密，几乎“寺寺种茶，无僧不茶”。禅院中专设“茶寮”，以供众僧吃茶；专门煎茶的僧人，称为“茶头”。丛林规则，每天要在佛前、祖前、灵前供茶。新住持晋山时，也有点茶的仪式；甚至有以茶为筵的“茶会”。除此之外，佛教还有茶供、茶榜、茶堂、茶鼓、施茶僧、戒腊茶、化茶、茶礼、普茶等专有名词，足见茶已成为佛教寺院日常生活的一部分。
    自此后的一千余年，佛教虽历经兴衰，但僧人以奉茶为待客之道，却从未改变。可以这样说，中国的品茶之风始于寺院，盛行于寺院。唐宋之后，禅宗大盛，品茶之风也更加普及，饮茶已经成为各阶层人们生活以及待客的一部分。而佛教的博大精深与慈悲济世，禅的离言绝相，之深、之美、之妙，不仅丰富、发展了茶文化，同时自成一体，形成独特的禅茶文化，吸引文人雅士、士绅贤达，广及社会大众，追随、学习。
    公元805年，日本高僧最澄将中国茶种带回日本种植，是中国茶对外传播的最早记录。后又有日僧南浦昭明将中国茶道带回日本，在此基础上发展成了日本自己的茶道。中国茶传入英国，于是乎有了伦敦“下午茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者；1780年茶树引种到印度，茶叶出口贸易变成印度的重要经济来源，印度红茶和奶茶（Chai）至今闻名世界，茶成为被印度各阶层广为接受的饮品。一千多年来，茶禅文化走出国门，在海外与当地文化相互交融，对整个世界的文明产生了广泛、深远的影响。
    佛教寺院的茶礼、茶风，传播到社会，逐渐深入到社会生活的各个阶层和重要活动中。从茶的种植、采制，到饮茶习俗的形成和对外传播，以及流传千古的禅诗茶偈、禅音茶韵等，佛教引领着茶文化的推广和发展，并做出了巨大贡献。（作者：仁炟法师）