神通分三类：一为“报得通”，系指诸佛菩萨、天人、各种神鬼的神通，皆依各自的果报自然感得；二为“修得通”，系指三乘圣者，从戒、定、慧三学的修持之中所得的六通，以及外道仙人从世间禅定的修持之中所得的五通；三为“术得通”，指由变化而出的神通，系三乘圣者以其神通之力所变现的种种神通。
    在一切凡圣的神通之中，以佛的神通最为究竟。佛陀虽为自觉、觉他、觉行圆满的世尊，也有三种不能办到的事，即一不能度无缘众生，二不能令众生界空，三不能灭众生定业。由此可见，即使是最究竟的神通，也有其局限性。
    佛教认为神通不敌智慧。最著名的公案莫过于佛陀的两大弟子，智慧第一的舍利弗与神通第一的目犍连斗法的故事。《增一阿含经》记载舍利弗和目犍连分别从祇洹精舍出发去见佛陀，目犍连发现比自己晚动身的舍利弗竟然先到了佛陀的身边，认为是自己的神足通退失了。佛陀告诉他：“汝不于神足有退。但舍利弗所入神足三昧之法，汝所不解。所以然者，舍利弗比丘智慧无有量，心得自在。”
    以智慧驾驭神通，定慧等持，才是佛教的究竟法门。修习禅定可以启发智慧，也可以引发神通。若无智慧，执着妄求神通，则易生祸害。有人误以为只要开悟就可以得到神通，甚至为了得到神通而去修习禅定，都是违背佛教根本教义的。神通不能离开禅定与智慧而单独存在，也会因贪、嗔、痴三毒及破戒因缘而失去。神通是不究竟的，既不是佛法的根本目的，也不是检验修行的判据，仅仅是修行过程中的副产品，既不可恃，也不必执。
    佛教认为神通不昧业力。即使是成佛之后的释迦世尊，具足圆满的十通，也不能免除自己的定业，仍要受先世业因所带来的十种烦恼果报。《增一阿含经》记载了目犍连被梵志以瓦石打杀，“骨肉烂尽，酷痛苦恼，不可称计”，舍利弗问他为何不以神足而避，目犍连回答说：“我本所造行极为深重，要索受报，终不可避，非是空中而受此报。”在因果的支配下，众生的生死祸福都由自身的善恶业力决定，无可逃避。神通的功用虽大，却不能破坏因果定律。